A consciência humana vem sendo construída ao longo da história predominantemente por meio da materialidade, ou seja, do que é tangível e pelo fato de ser verificável por meio dos sentidos lhe é atribuída autoridade para confirmar o que é “real”. Exemplo disso é que tradicionalmente o senso comum utiliza do ditado popular “o que os olhos não veem o coração não sente”; muitas pessoas da tradição religiosa citam as palavras de São Tomé, “ver para crer”; e no campo filosófico, a discussão sobre a dicotomia entre o mundo das ideias versus o mundo concreto há séculos vem sendo objeto de discussão.

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O filósofo René Descartes ratificou essa lógica separatista ao escrever a frase “penso, logo existo!” e, a partir do predomínio dessa afirmação como base para apreensão da “realidade”, a ciência vem comprovando a “veracidade” dos fenômenos estudados ao demonstrar a materialidade de suas hipóteses. A proposição do Método Cartesiano influenciou não apenas a ciência positivista, mas, também, vem influenciando e sustentando uma lógica mecanicista que se serve da observação das macroestruturas para sustentar seus argumentos.

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Entretanto, muito embora essa seja a tradição científica, possivelmente, os fenômenos da Natureza não a reconhecem verdadeira e continuam a se manifestar estabelecendo unidades ao invés de dualidades.

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Foi a partir da proposta de uma “nova racionalidade” que a ciência passou a admitir a dimensão das microestruturas para a compreensão dos fenômenos e, a partir disso, tem sido possível considerar o “não tangível” como integrante dos fenômenos da “realidade”. É essa “nova” visão sobre “realidade” que interessa tratar neste texto.

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A compreensão da interdependência entre as microestruturas e macroestruturas para constituição da “realidade” torna mais possível apreender aquilo que é manifestado pelo fenômeno, mas, infelizmente, devido à educação fragmentada que recebemos nossos sentidos não conseguem conceber a totalidade, pois caso a captassem conceberiam a incompletude, a incerteza, a impermanência como componentes daquilo que denominam “verdade”, e, por meio desse método de abordagem, modificariam o olhar. Desse modo, modificando o olhar, modifica-se a apreensão e transforma-se o pensamento; ao se refletir sobre o pensamento, desenvolve-se a consciência.

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O exercício que se propõe é olhar para a “realidade” de modo que se reconheça ser ela uma projeção, mais do que algo existente de modo tangível para todos, e, assim, pensar na existência de “realidades” quase que na mesma proporção do número que existem seres humanos, para, dessa maneira, refletir sobre a limitação dos sentidos humanos e ter a possibilidade de ampliar nossa consciência para além daquilo que está organizado em forma de partícula. Neste modo de compreensão não há consciência disto ou daquilo, mas sim consciência universal da Natureza.

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Considerando esse ponto de vista, o desafio parece ser conceber a consciência humana de modo unificado, apreendendo o que é tangível e “não tangível”, e reconhecer sua complexidade na descrição do “real”, aproximando-se, assim, da compreensão dos fenômenos e superando a fragmentação. Se assim for, poder-se-á caminhar em direção à ampliação do ser consciente sobre a unidade como processo mental constituído inseparavelmente pelo tangível e pelo intangível, que, especialmente, no mundo ocidental, sofreu ruptura devido ao modelo de pensamento positivista, deixando de reconhecer a subjetividade como componente da “realidade”.

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Não é suficiente abordar o universo microscópico sem o macroscópico, como também, não resolve olhar superficialmente o todo, o exercício aqui desenvolvido é justamente admitir a impossibilidade de solução e conviver com a dúvida, a incerteza, reconhecendo os limites da reflexão acadêmica. Como disse BATESON (1987, p. 34-5):

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“(...) a ciência é uma forma de apreender e de dar, o que nós chamamos ‘sentido’, aos objectos por nós percebidos.(...) Não só nós não podemos predizer o instante seguinte do futuro, mas, e de um modo mais profundo, não podemos predizer a dimensão seguinte do microscópio, do astronomicamente distante ou do geologicamente antigo. Como um método de percepção – isto é tudo o que a ciência pode reivindicar ser – a ciência, tal como todos os outros métodos de percepção, está limitada na sua capacidade de reunir indícios exteriores e visíveis da verdade, seja ela qual for. A ciência investiga; não prova”.

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Infelizmente, tal perspectiva não tem sido estimulada pela maior parte das experiências proporcionadas pelas instituições sociais tradicionais, ou seja,

 

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nossa consciência sobre o que “realidade” é, de modo geral, limitada pelas relações familiares, religiosas, escolares e trabalhistas.

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Roger Penrose (1993) afirmou que o fenômeno consciência é algo que não se pode compreender em termos totalmente clássicos. Para ele, talvez as mentes humanas sejam de fato qualidades com raízes em alguma estranha e maravilhosa característica das leis físicas que governam o mundo em que vivemos, e não apenas em algoritmos determinados pela física newtoniana.

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Werner Heisenberg (1996) indicou que compreender significa, provavelmente, estar de posse de representações e conceitos necessários para reconhecer que uma multidão de fenômenos diferentes faz parte de um todo coerente, constituindo, justamente, a síntese da multiplicidade de fenômenos a um princípio geral e simples, possibilitando operar a visão do múltiplo ao uno. A poética citação de Richard Feynman (1999) demonstra que o universo se manifesta em uma taça de vinho e ilustra a transcendência visionária necessária para reconhecer o fenômeno Natureza em toda sua complexidade:

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“o líquido vivo que evapora dependendo do vento e do clima, os reflexos do copo, e nossa imaginação acrescenta os átomos. O copo como uma destilação das rochas da Terra e, em sua composição os segredos da idade do universo e da evolução das estrelas. Os fermentos, as enzimas, os substratos e os produtos: toda a vida é fermentação. Se nossas pequenas mentes, por alguma conveniência, dividem esse copo de vinho, o universo, em partes (física, biologia, geologia, astronomia, psicologia e assim por diante) a natureza as ignora!”.

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O complexo deve ser concebido como elemento primário existente. Daí resulta que é preciso primeiro examinar o complexo enquanto complexo e passar, em seguida, para estudos de maior complexidade indo ao encontro dos seus elementos e processos elementares de menor complexidade (MORIN, 1990; 1998). Constituir uma forma de pensar em totalidade poderá nos conduzir a um conhecimento menos simplificado da nossa “realidade”, para atitudes que concebam a complexidade. Edgar Morin afirma que o simples não existe, só há o simplificado.

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É necessário, portanto, que aconteça uma mudança radical na consciência sobre o que a Natureza é e inovar os comportamentos no sentido de ampliar a consciência humana sobre os fenômenos vividos.

 

 

A palavra Inovação compõe, em sua essência, um conceito radical (ir à raiz) de “novas ideias em ação”, e deve ser a atitude daqueles que pretendem transcender o modelo positivista em vista de uma consciência ampliada valorizando a tríade: Imaginação – Criatividade – Inteligência, para mais bem apreender os fenômenos da Natureza.

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O comportamento inteligente como fenômeno próprio dos sistemas viventes é gerado por meio da ampliação da consciência sobre qualquer domínio posto durante o desenvolvimento ontogênico, rompendo com a lógica tradicional existente em tal domínio. Maturana e Varella (1998) compreendem que a pergunta “O que é inteligência?”, deveria ser transformada em “Como se gera o comportamento inteligente?”. A resposta implicaria assinalar os processos que, tendo lugar nas interações de sistemas viventes, são resultados das situações relacionais entre o indivíduo e o meio ambiente.

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Comportamento, portanto, é o meio pelo qual observamos a manifestação da inteligência. Os organismos em geral possuem um tipo de comportamento relacional que um observador poderá chamar de comportamento inteligente, fazendo referência às interações que existem entre os organismos, ou entre eles e suas circunstâncias. Percebamos que não apenas macroestruturas se comportam de forma inteligente, mas microestruturas também. Ratificando a argumentação de Paulo Cunha e Silva (1999), o macroscópico necessita ser continuadamente temperado com a visão microscópica.

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Nesse modo de compreender a questão, é necessário transcender a dicotomia e ir ao encontro de propostas integradoras de conhecimento, as quais buscam reconhecer a interdependência e a complementaridade dos fenômenos da Natureza.

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Sem a tríade Imaginação – Criatividade – Inteligência, a possibilidade de integrar conhecimentos fica limitada, pois não concebe o “não tangível”, portanto “não visível”, que está presente no tangível, visível, limitando a possibilidade de uma mudança no padrão da consciência.

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A responsabilidade pela aquisição de um padrão amplo que liga aquilo que temos contato desde o momento de nascimento é do contexto sociocultural, e quando esse contexto nega a subjetividade limita a compreensão dos fenômenos da Natureza de forma mais ampliada. Por esse motivo o desenvolvimento de uma inteligência coletiva é fundamental e tem ocorrido para aqueles que têm acompanhado as mudanças socioculturais para chegarmos até o Século XXI, conforme ilustra a figura 01 de Yoko Ishikura sobre o processo de evolução do que é considerada, hoje, a Sociedade 5.0.

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